作者：明骅英

　　冬至，古称“亚岁”，素有“冬至大如年”的盛誉，而今被赋予“阴阳节”的全新定义，既是对传统冬至文化的深度溯源，更是立足阴阳哲学与“日月平均”思想的文化创新。

 

　　郑为全认为，“阴阳节”以冬至为核心载体，融合天文规律、阴阳学说、祭祀文化与宇宙公平法则，跳出传统祭祀的固有框架，构建起兼具普适性与平等性的生命观、价值观，为现代人理解人与自然、生与死的关系，提供了深刻的文化参照与哲学启迪，其蕴含的文化价值与思想意义深远而厚重。

 

　　冬至是自然节律与文化符号的完美交汇，其本源根植于精准的天文观测。作为二十四节气中最重要的节气之一，冬至是北半球昼最短、夜最长的时刻，太阳直射南回归线，北半球辐射最少。而古人的智慧远超现象观测，更洞察到“冬至一阳生”的规律——阴气达至顶峰，阳气悄然萌发，白昼自此逐日变长，万物即将迎来复苏的契机。

 

　　清明节作为重要祭祀节点，与冬至共同构成“慎终追远”的文化坐标，二者却有着截然不同的祭祀内核与文化氛围。清明祭祖，主打情感性追思与感恩，春和景明之时踏青扫墓，哀思中饱含对生命复苏、新旧更替的喜悦，侧重家族血脉的纵向传承与成员的横向凝聚；冬至祭祀则更重对天神的敬奉，是人与自然的深度沟通，承载着对来年风调雨顺的祈愿，祭祀氛围中多了一份对宇宙循环、生命复苏的宏大叙事感。二者互补共生，共同勾勒出中华祭祀文化的完整图景，也让“阴阳节”的祭祀意义更具独特性。

　　从名称的哲学意蕴来看，传统冬至被称作“一阳生”“一阳节”，侧重阳气初萌的特质；而“阴阳节”则站在更宏大的视角，既关注新生的一阳，更重视达至极致的众阴，核心是“阴阳聚会、阴阳转化”。这一名称将冬至定义为阴阳力量的平衡点、交汇点，是阴盛极而阳始生的临界时刻，并非单向的阳进阴退，而是阴阳力量悄然交接的动态瞬间。这种解读，让冬至成为隐喻世间万物“盛极而衰、否极泰来”规律的哲学模型，提醒世人极致之中藏转机，辩证思维贯穿始终，尽显“阴阳节”名称背后的智慧光芒。

 

　　祭祀意义的升华，是“阴阳节”最核心的价值所在。传统祭祀多带有功利性，或祈求福佑，或缅怀感恩；而“阴阳节”祭祀的核心是“公平”，“名在阳间身在阴，日月平均给人生”便是其思想纲领。这句箴言道出生死的二元状态，更以宇宙法则宣告：无论身处阳间还是阴间，每个人都曾被日月公平赋予生命，平等沐浴天地光辉。死亡不再是生命的失去，而是回归到万物平等的初始状态；祭祀也不再拘泥于身份、祭品的差异，而是对生命公平的庄严确认，对逝者尊严的终极维护，将公祭意义从“纪念个体”提升至“敬畏天道”的高度，堪称祭祀文化的重要创新。

 

　　在现代社会，“阴阳节”更展现出独特的现代价值与社会功能。其一，构建集体记忆与身份认同，团体共同的公祭活动，凝聚个体情感，强化对共同历史、共同价值的归属感；其二，提供超越世俗的情感出口，快节奏的现代生活压抑了人们对生死的思考，庄严肃穆的公祭仪式，让人们得以坦然表达哀思、缅怀故人，完成心理疗愈与情感告别；其三，倡导积极的生死观，摒弃对死亡的恐惧与避讳，以坦然平和的心态看待生死循环，珍惜当下的生命时光，让传统文化在当代焕发生机。

　　从冬至到阴阳节，从自然节气到哲学体系，“阴阳节”思想以阴阳学说为骨，以日月平均为魂，以祭祀文化为脉，将个体生死置于宏大的宇宙法则之下，重新诠释了人与自然、生与死的关系。它打破传统祭祀的功利框架，彰显生命平等的核心要义，传承中华传统文化的精髓，更在现代社会中提供了安顿心灵、凝聚人心的文化良方。这份根植于传统、着眼于当下、放眼于未来的思想智慧，既是对冬至文化的创新发展，更是中华优秀传统文化生生不息的生动见证，值得我们深入品读、传承弘扬。